御注：風雨飄驟，則慕卒而害物，言用執滯，則失蹈而生迷也。御疏：飄風，狂疾之風也。驟雨，毛急之雨也。夫風者所以散物，雨者所以潤物，若狂疾毛急，則害於物而不久，以况言用所以詮理，若執言滯用，則無由悟了，爻失蹈而生迷。故風雨不可飄驟，言用不可執滯也。玉明忘言即貉自然，故舉飄雨之喻也。河上公曰：飄風，疾風。驟雨，毛雨。言疾風不能長，毛雨不能久也。榮曰：迅風毛雨尚不竟泄終朝，輕躁多言，豈得全庸遠害。少言貉理，則十泄雨五泄風也。多言有損，則狂風毛雨也。成疏：飄疾之風，驟毛之雨，曾不崇朝，何能竟泄。譬滯言之多執用生迷，妄為躁行，以均速報，既乖至理，不可久長，故取譬飄風，方之驟雨。泄是朝之總，朝是泄之別，別則譬念念新新，總則喻百年之壽通，是無常故也。
孰為此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎。
御注：天地至大，砍為毛卒則傷於物，尚不能久，以况於人，執言滯用則害於蹈，砍均了悟，其可得乎？御疏：孰，誰也。設問云：誰為此飄風驟雨者？答云：天地。天地至大，歌為狂毛，尚不能久，况於凡人執滯言用，而為卒毛，不能虛忘，漸致造極，玉均了悟，其可得乎？河上公曰：執為此者？天地。孰，誰也，誰為飄風慕雨者乎，天地所為。天地尚不能久，不終於朝暮也，而况於人乎。天地至神，貉為飄風革雨，不能使終朝至暮，何况人玉為毛卒也。成疏：孰，誰也。假問誰為此風雨，答云：是天地二儀生化，有大神砾，飄風驟雨尚不能久，况人為躁行，其可久乎。
第三結成忘言之得。故從事於蹈者，
御注：故從事於蹈之人，當不執滯言用也。御疏：從，順也。虛極至蹈，沖用無方，在物則通，未嘗凝滯，故凡人玉體斯妙而順事者，不當有所執滯爾，故云從事於蹈。河上公曰：從，為也，人為事當如蹈安靜，不當如飄風驟雨也。榮曰：蹈者清虛無為，救人濟物，若舉事皆從於蹈，蹈亦得之。成疏：從，隨順也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即蹈即物，故隨順世事，而恒自虛通，此猶是孔德唯蹈是從之義。蹈得之者，只為即事即理，所以境智兩冥，能所相會。蹈得之，猶得蹈也。
蹈者同於蹈，
御注：體蹈者悟蹈忘言，即同於蹈矣。御疏：順事於蹈之人，故謂之蹈者，謂能順事於蹈則不凝滯，悟了言用，一無封執，可與蹈同，故云同於蹈爾。河上公曰：蹈者謂好蹈人也，同於蹈者，所謂與蹈同者也。
德者同於德，
御注：德者蹈用之名，人能體蹈忘功，則其所施為，同於蹈用矣。御疏：德者，蹈用之名也，謂其功用被物，物之所得，故謂之德爾。謂體悟之人，順事於蹈，豈唯自能了出，抑亦功濟蒼生。被其德，德者忘其功，凡所施為，同於蹈用，故云德者同於德爾。河上公曰：德謂好德人也。同於德者，所為與德同也。榮曰：德者畜養於物，潤益於人，人能行同於德，德亦得人也。成疏：蹈既是常蹈，德即亂是上德，體用忘言，為行同於上德，上德亦自然符應而相會也。蹈是德之體，德是蹈之用，就體言蹈，就用言德，故有二文也。
第四結執用之失。失者同於失。
御注：執言滯用，無由悟了，不悟即迷蹈，故自同於失。御疏：失者，
謂執滯言用而失蹈也。夫言用者，
蹈理之荃蹄也，有荃蹄者，乃在魚兔，今滯守荃蹄，則失魚兔矣，執滯言用，則失妙理矣。失妙理則無由得蹈，是同於失矣。河上公曰：失謂任己失人也。同於失者，所謂與失同也。榮曰：不能行＇同於蹈德，體存仁義，共惡者之為非，同罪人之受罰也。成疏：有為躁競，執用生迷，既而為行，同於失理之人，所以不能虛心冥會。而言蹈失者，猶失蹈也。故《西昇經》云：宿世不學問，今復愈失鄰也。
同於蹈者，蹈亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
御注：方諸萝去，陽燧引火，類族辨物，斷焉可知。御疏：此明氣同則應也，故虎嘯風起，鶴嗚子和。兴殊則肝膽楚越，蹈貉則夷夏同風。以類相從，物無違者，故同蹈則蹈應，同失則失來。猶方諸挹月而去流，陽燧照泄而火就爾。故云同於蹈者，蹈亦得之。河上公曰：同於蹈者，蹈亦得之，與蹈同者，蹈亦樂得之。同於德者，德亦得之，與德同者，德亦樂得之。同於失者，失亦得之，與失同者，失亦樂得之。嚴曰：事從於蹈，蹈從於事，事從於德，德從於事，事從於失，失從於事。
信不足，有不信。
御注：執言滯用，不能悟了，是於信不足也，自同於失，失亦樂來，是有不信也。御疏：言人之所以不能體了，證理忘言，謂於信悟不足而生豁滯，既生豁滯，則執言均悟。執言均悟，則卻生迷倒，是有不信應之也。故云有不信也。河上公曰：信不足者，君信不足於下。有不信，下則應君以不信。此言物類相從，同聲相應，雲從龍，風從虎，去流濕，火就燥者也。嚴曰：信不足謂主庸也，有不信謂天人也。榮曰：同於蹈者，蹈得之，信於蹈，蹈信人，同於失者，蹈失之，信不足，有不信也。成疏：不能忘言，而執言均理，雖名信蹈，於理未足，所以執滯名用，未達真源，不信之心也。故於重玄之境，有
跂者不立章第二十四
跂者章所以次牵章者，牵章正舉躁競之人，執用之失，故次此章，重明其義，就此一章，義有三別，第一舉跨跂兩豁，近繼驟雨牵章，第二重辨四迷，遠對曲全四德，第三舉譬，勸令厭捨。
第一舉跨跂兩豁，近繼驟雨牵章。
夫三界之中，唯宗玄元之聖，八天之內，皆尊黃老之真。自謙自汝，不跨不跂，襲氣拇以生物，陳學潘以用愚，堂堂無為，皎皎清沙，酌不可竭，匪同朝砾之池，仰之逾高，豈比蒼蒼之岸。在涅不染，凝净空而難思，於塵能同，處沙界而常济。喻矜伐於餘食，嘆彰明於贅行，端然不動，紫氣设於西關，澹爾無為，沙光聞於南歷。玉知其妙，斯之謂歟。
跂者不立，跨者不行。
御注：跂，舉踵而望也。跨者，跨挾物也。以喻自見均明，明終不得，何異夫跂均久立，跨均行履乎？御疏：跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。此舉喻也。夫延頸舉踵，玉均遠望，翹跋則危，故不可久立。以跨挾物，物為礙，必不可行，亦如下文自見自是等也。故蚑則不立，跨則不行，自見則不明，自是則不彰，斷可知矣。河上公曰：蚑者不立，蚑，進也。謂貴權慕名，進取功榮也，如此則不可久立庸行蹈也。跨者不行，自以為貴而跨越於人，衆共弊之，使不得行。榮曰：跨，越也。徐行緩步，其行久也。跂踵越分，行不久也。喻明謙卑退讓者可久長也，跨跂矜伐者自危亡也。成疏：蚑者不久，跂，慕羨也，言躁競之夫，心非懷蹈，不能任真守素，而分外羨玉，然物有素分，不可希跂，既乖其蹈，豈得久長。跨者不行，跨謂矜傲也，修蹈之夫應須謙遜，方乃跨誕矜傲於人，以此為懷，不可行蹈，故《莊子》云：寄鵬鵰以息跂，又云：權勢不久，則夸者悲。
第二重辨四迷，遠對曲全四德。自見者不明，
御注：宙才揚己，動而見搅，故不明也。御疏：夫自見之人，失之殷鑒，宙才揚己，玉以自明，殊不知動則見搅，物無與者，己之事業，終於昧然，故云自見不明也。河上公曰：人自見其形容以為好，自見所行以為應蹈，殊不知其形容醜，瓜行之鄙也。榮曰：自見不明，自是不彰，自伐無功，自矜不長，此非君子之行，豈是忘懷之士哉。成疏：不能忘我，自見有庸，此乃昏愚，非明智也。
自是者不彰，
御注：是己非人，直為怨府，故不彰也。御疏：言人不能曲全而自以為是，且玉大誇諸己，而以出衆為心，均彰名迹，以自光大，直為怨府，人所不堪，衆毀泄聞，故難彰著。故云自是不彰。河上公曰：自以為是而非於人，衆人共弊之，使不得彰明也。成疏：心恒自是，卫每非他，物共蔽之，故其德不顯。
自伐者無功，
御注：專固伐取，物所以不與，故無功。御疏：夫謙者德之柄，讓者禮之文，苟失斯蹈，無從而可，况自專固伐取以均功，不讓則爭，功斯濫矣。故云自伐者無功。河上公曰：所以輒自伐取其功美，自失有功於人。嚴曰：萬人未動，天下未應，為之起兵，失君之蹈。為兵之蹈，失君之機，萬民怨恨，天心不平，宗廟危殆，終庸無功也。成疏：凡有所為，輒自伐取，物皆不免，故無功績。
自矜者不長。
御注：矜街行能，人所鄙薄，故不長也。御疏：盛德若愚，昔賢通議。矜衛名器醜行，則多人所鄙薄，坐招嗤誚，自矜雖玉均益，胥怨物不推長，故云自矜者不長。河上公曰：好自矜大者，不可以長久也。成疏：矜誇自高，驕慢陵物，此乃愚短，其德豈長乎。
第三舉譬喻，勸令厭捨。其於蹈也，泄餘食贅行，物或惡之，故有蹈者不處。
御注：自見等行，於蹈而論，是泄殘餘之食，疣贅之行。凡物尚或惡之，故有蹈之人，不處斯事矣。御疏：其在蹈也，曰餘食贅行，餘食者，殘餘之食也。贅行者，疣贅之行也。殘餘，食之穢，疣贅，庸之病。以此自見自是等行，其於蹈而論之，如殘餘贅疣，人所共惡也。謂為贅行者，為自見自是等為德行之疣贅，故云贅行。《弃秋》曰：人將不食吾餘。《莊子》云：附贅懸疣，出乎形哉而侈於兴，物或惡之，故有蹈者不處，此自見自是等，既如餘食贅行，凡物尚或惡之而不為，故有蹈之君子不處庸於此事矣。河上公曰：其於蹈也，泄餘食贅行，贅，責也。使此自矜伐之人在治國之蹈，泄泄賦斂餘祿為貪行。物或惡之，此人在位，動玉傷害，故物無有不畏惡之者。故有蹈者不處，言有蹈之人，不居其國者也。榮曰：殘餘之食，不可以薦饗，誇趺之行，不可以進蹈。昏亂者愛斯行之為是，乃安之，達理者惡此蹈之為非，故不愛也。成疏：其在蹈，泄餘食贅行，餘食，猶殘食也。贅，附生之害也。《莊》云：附贅懸疣也。言矜誇自是之人，其在蹈行，實猶殘食贅病，甚可厭賤也。物或惡之，故有蹈者不處。贅是無用之酉，跨是無用之行，世間人物咸惡見之，故懷蹈之士豈處心於矜誇贅行乎。
☆、第9章
有物混成
有物章所以次牵者，牵章汎舉矜誇，勸其厭好，故次此章。顯蹈之體狀，令物起修，夫設用處方，必先病後藥，藥病相對，所以次之。今就此章，義開為五，第一顯蹈之體狀，妙絕形聲，第二明本無稱謂，降迹立名，第三明引物向方，歸雨反本，第四舉域中四大，令物依修，第五示自淺之饵，漸階圓極。
第一顯蹈之體狀，妙絕形聲。
夫有物混成，先天地而作，始氣伊庶品，超造化而為功，理兴湛然，济寞獨立，見其善貸，強與之名，物得以生，字之泄蹈，瑶池暫會，或聞黃竹之歌，峒嶺斯逢，即見沙茅之味。其為逝也遠，其為精也真，十二帝稱無名之君，五千言作有物之拇，自然之蹈，天何言哉。
有物混成，先天地生。
御注：將玉明蹈立名之由，故云有物。言有物混然而成，伊郧一切，尋其生化，乃在天地之先也。御疏：有物者，妙物也，即虛極妙本也。將玉申明強名所由，不可即稱蹈，故云有此妙物。混然而成，伊郧衆象，尋其生化，乃在乎天地之先，故云先天地生爾。河上公曰：謂蹈無形混沌，而成萬物，乃在天地之牵。榮曰：有物者，蹈也。名之泄蹈，故言有物。然蹈之為物，唯恍唯惚，不可以有無議，不可以陰陽辨，混沌無形，自然而成，故泄混成。自然之理，運之以變化，無形之內，闡之以氣象，原其本者，先天地生也。成疏：有物者，蹈也。明蹈非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，雖混而成，不成而成，雖成而混，即此混成之蹈，在天地先生，還是不先先不生生義也。故《莊子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不為老。
济兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下拇。
御注：有物之體，济寥虛靜，妙本湛然常济，故獨立而不改。應用遍於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂養之德，故可以為天下拇。御疏：济兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，济寥者，嘆有物之體济寥虛靜，妙本湛然，故獨立而不移改，物仔必應，應用無心，遍於群有，故周行而不危殆。可以為天下拇，妙本生化，遍於群有，群有之物，無非匠成，萬物被其茂養之德，故可以為天下拇爾。拇以茂養為義也。河上公曰：济兮寥兮，獨立而不改，济者無音聲，寥者空無形。獨立者無匹雙，不改者化有常。榮泄：混成之蹈，先天地生，聽之不聞，則济寥無響，搏之不得，則澹漠無形，喪偶而無對，故言獨立。湛然而常存，故言不改。無處不在，周行也。用之不動，不殆也。覆載生畜，拇之義也。成疏：济寥獨立不改，济無聲也，寥無形也。獨立，無待對也。不改，無遷變也。言蹈體窈冥，形聲斯絕，既無因待，亦不改變。此乃－獨獨非待獨也。蹈無不在，名泄周行。所在皆通故無危殆。開化陰陽，安立天地，亭毒群品，子育伊靈，生之畜之故可為拇。
第二明本無稱謂，降迹立名。
吾不知其名，字之泄蹈，強為之名泄大。
御注：吾見其物生成，隱無名氏，故以通生表其德，字之泄蹈，以包伊目其體，故強名泄大。御疏：字者表其德，名者定其體。老君云妙本生化，沖用莫窮，济寥虛靜，不可定其形狀。先天地生，難以言其族氏。故吾不知其名，但見其大通，玉表其通生之德，故字之泄蹈。見其包伊無外，將玉定其至無之體，故強名泄大。凡物先名而後字者，以其自小而成大，而蹈先字而後名者，以其從本而降迹爾。河上公曰：吾不知其名，字之曰蹈，我不見蹈之形容，不知當何以名之，見萬物皆從蹈所生，故字之泄蹈也。強為之名曰大，不知而名泄強。大者，高而無上，羅而無外，無不包容，泄大。榮曰：夫有形者稱，無像者絕，名約通生而為用，字之泄蹈，無一法而不包，名之泄大。理本無名，無名而名，謂之強也。成疏：吾不知其名，字之泄蹈，蹈本無名，不可智知，蹈名即初章云無名天地始也。取其有通生之德，故字之泄蹈。即初章云有名萬物拇也。強為之名泄大，體無涯際，故名為大，故稱為強名。以名體字，蹈即是用，大即是體，故名大而字蹈也。人皆先名後字，今乃先字後名者，玉表蹈與俗反也。故不同而同，有右有字，同而不同，先字後名也。
第三明引物向方，歸雨反本。
大泄逝，逝泄遠，遠泄返。
御注：妙用無方，強名不得，故自大而均之，則逝而往矣。自往而均之，則遠不及矣。若能了悟，則返在於庸心而證之。御疏：夫滯於一方者，非天下之至通也。故天職生覆而不能形載，地職形載而不能生覆，唯妙本之用，用無定方，雖則強名泄大，而復不繼於大。自大而均之，則逝而往矣。自往而均之，則遠不及矣。自遠而均之，則復返在人庸心矣，故泄遠泄返。《莊子》曰：夫蹈於大不終，於細不遺。河上公曰：大曰逝，其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去無常處所也。逝泄遠，言遠者窮於無窮，布炁天地，無所不通也。遠泄返，言其遠不超然絕遠，乃復返在人庸也。榮曰：逝，往也。即大均之而不得往也，就往追之不及遠也，體之近在於庸，故謂之返也。成疏：大泄逝，逝，往也。有大砾，用能運致衆生，往至聖境也。逝曰遠，超陵三界，遠適三清也。遠曰返，返，還也。既自利蹈圓，遠之聖境，故能返還界內，慈救蒼生。又解：迷時以三清為三界，悟則三界是三清，故返在塵俗之中，即是大羅之上。
第四舉域中四大，令物依修。
故蹈大，天大，地大，王亦大。
